很多人把福音比喻為一個池塘，既可以讓小孩子在塘邊嬉水，也可以讓一頭大象在水深處游泳。福音可以簡單得連小孩子也明白，也可以深奧得讓最偉大的心靈去反覆思索。事實上，就連天使也願意詳細察看（彼前1:12）。人類跟天使當然不同我們不但察看，更會進一步討論福音。
上一代的福音派認同一個“簡單的福音”：
- 神造人，並且渴望與人建立關係；
- 罪使人與神隔絕；
- 耶穌為人的罪承受了懲罰；
- 如果我們為罪悔改並信靠祂對我們的救贖，就可以白白靠著恩典被赦免、稱義和接納。神的靈也會住在我們裡面， 直到離世進入天堂。
沒有單一的福音信息嗎？
聖經沒有單一的福音， 這觀念可以追溯到杜平根學院的聖經研究， 認為保羅”稱義的福音”跟耶穌”國度的福音”完全不同。到了二十世紀，英國教授 C.H.Dodd 反駁，認為聖經中的有福音信息的確是一致的。相反， James Dunn 在《新約的一致性與多樣性》（1977 年）卻認為聖經中的福音，形式五花八門，不能提出一個單一的概念。
今天，很多年輕的基督教領袖抱怨福音派教會過去花了太多時間讀《羅馬書》，而不是耶穌的宣告：“神的國近了。”然而，正如第一世紀基督徒對福音的理解，我們應該站在 Dodd一邊，而不是 Dunn。保羅十常強調他所傳的福音與耶路撒冷使徒所傳的是一致的。保羅提及彼得和其他使徒時說：“不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。”（ 林前15:11）這個宣告正好說明福音的內容是的單一的。
多元形式的福音
是的，福音只有一個。但很明顯，福音可以有多種表達形式。這正是聖經所使用的方式，保羅就是一個例子。在強調福音只有一個之後（加1:8），也提到主託他“傳福音給那未受割禮的人”，正好與“傳福音給那受割禮的人”相對（加2:7）。
保羅向希臘人傳福音，是以十字架的“愚拙”來對抗希臘人崇尚思想和哲學的文化偶像，並提出基督的救贖才是真智慧。向猶太人傳福音，則以十字架的“軟弱”來對抗他們崇尚能力和成功的文化偶像，並提出福音才是真正的能力（林前1:22～25）。
保羅傳福音的一種形式是，專門針對熟悉聖經卻相信在審判日會按行為稱義的人，另一種形式則是專門針對外邦人。兩種形式都可以在使徒行傳中保羅的講道看見，一些是針對猶太人的，一些是針對外邦人的。
聖經中還有用其他形式來表達福音。“對觀福音”中”國度”一詞很少在約翰福音出現。約翰福音的對應觀念是”得永生”。然而，當我們比較馬可福音10:17、23～24；馬太福音25:34、46和約翰福音3:5、6、17，可以看見“進入神的國”和“得永生”其實是同一回事。再讀馬太福音18:3，馬可福音10:15和約翰福音3:3、5，可以發現“回轉”、“重生”和“像小孩子承受神的國”其實也是同一回事。
為甚麼對觀福音和約翰福音之間在字眼上不同？正如許多學者所指出，約翰強調的是，在神的國度中個人和內在屬靈的層面。他很努力地表明神的國度不是一個地域、社會和政治體制的國度（約18:36）。當對觀福音談到國度時，是說明福音會帶來社會和個人行為的改變。因此，約翰福音和對觀福音有不同的福音表達形式–一個強調救贖的個人層面， 另一個則強調救贖的社會層面。
簡單的福音是甚麼？
Simon Gathercole 總結了保羅和對觀福音書對福音核心的三個共通點（參《神能力中的拯救》“保羅的福音和國度的福音”，2006年）。保羅的好消息，首先耶穌是應許的彌賽亞君王，取了奴僕形象，成為人的樣式的神的兒子（羅1:3～4；腓2:4）。
其次，藉著死和復活，耶穌為我們的罪付上了代價，確保我們藉著恩典而不是行為得以稱義（林前15:3）。第三，在十字架上，耶穌打破了罪惡在我們生命中的權勢（西2:13～15），在祂再來時，會完全更新整個物質受造界，並帶來我們身體的復活（羅8:18）。
對觀福音也有這三方面的教導：耶穌是彌賽亞，是神的兒子（可1:1），祂捨命，作為多人的贖價（可10:45），祂已經征服了罪與邪惡的魔鬼世代（可1:14～2:10），祂會再來更新物質的世界（太19:28）。
簡而言之，藉著耶穌基督的位格與工作，完全成就了神對我們的救贖，拯救我們脫離罪的審判而與祂團契相交，祂也將復興被造物，我們在其中可以享受祂的同在，得全新的生命，直到永遠。
“救贖是因著恩典而不是因著行為”過去一直是福音的核心。正如荷蘭神學家 Herman Bavinck 所指出，最後的要素通常被忽略，即“恩典復興自然界”。當“末世論”的要素被撇棄時，基督徒會以為這個世界沒有甚麼價值。基督徒抓住完整的福音信息，才會既專注於福音的歸正，也會專注於服務鄰舍和為世界的和平公義和平而努力。
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