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聖 經 中 獅 子 和 羔 羊 的 隱 喻
作 者 : 柏 德 遜 （ Richard D. Patterson ）
Richard D. Patterson, Lion and Lamb as Metaphors of Divine-Human Relationships. Copyright © Spring 2008 Biblical Studies Press, reprinted with permission from(www.bible.org)
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有關羔羊的隱喻
古代近東有關羊的隱喻
羊經常出現在古代近東的記錄中，在很多情況下都受到重視，牠們是奶類、肉類和衣服的來源或原料。羊可以用來踩糧滲入土壤，以及用作祭祀。在某些情況下，羊代表某些神靈、如 Ea，或巫術；在美索不達米亞和阿門，羊是守護神底比斯。27
至於羔羊是羊毛和祭牲的來源，也往往是贈送給人的禮物。28牠們也與蘇美爾民族的樂園 Dilmum 有關。在那和平和純潔之應許地有這樣的傳說：「Dilmum 的土地是完美的，Dilmum 的土地是潔淨的……獅子沒有殺戮，狼也不攫取羔羊。」29古代烏加列神話，死亡之神 Mot 吹噓說他已取去巴力的神的生命：「我走近征服者巴力，我將他像一隻羔羊一樣放在我的嘴裡，他就像一個小孩子在我的口裡被壓碎。」30因此，Anat 女神獻七十隻羊「作為征服者巴力的祭物 」，隨後，她自殺而令巴力復活過來。31
聖經中有關羊羔的比喻
跟古代近東的情況相似，聖經中的羊因其羊毛（箴二十七26）及常作為祭牲而受到重視。羔羊與每天、每週、每月，和特別節期的獻祭有關。特別值得注意的是逾越節期間，每天要獻七隻羔羊的做法（民二十八16～25）。羔羊溫柔的特徵也出現於聖經。耶利米把自己比作一頭柔順的羊羔被牽到宰殺之地，落在仇敵手中（耶十一19）。這形象也出現於耶穌差遣七十人出去時的描述，他們會如同羊羔進入狼群（路十3）。神的子民在耶和華的膀臂中，也被形容為溫柔、順從和依賴的羔羊，耶和華是他們偉大的救主和牧羊人。因此，在未後的日子，他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。（賽四十11）
羊有時亦出現於與審判有關的經文。如以賽亞預言神會審判祂的民，和平會臨到大地，羊羔必來吃草，如同在自己的草場；豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。（賽五17）以色列人的土地，不再由他們自己享用，而是外來的侵略者，在昔日以色列人的田野間照料羊群。但在耶利米對巴比倫的預言中，則描述巴比倫人會像羊羔、像公綿羊和公山羊下到宰殺之地。（耶五十一40）。
有關羔羊的比喻，最重要的該是關於那應許中的彌賽亞、大衛的子孫耶穌基督。事實上，在耶穌開始傳道時，施洗約翰宣佈祂是神的羔羊，除去世人罪孽的！（約一29，對照一36）。32Jeremias 將施洗約翰所說的話，與以賽亞有關受苦僕人的預言相連：他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。（賽五十三7）。33Westcott 宣稱，「毫無疑問，該比喻是直接引自以賽亞書五十三章7節。」34（參徒八32）有趣的是當埃提阿伯太監正念這段話時，腓利來到並解釋這段話，對他傳講耶穌（徒八35）。Young 將施洗約翰的話，與其他經文如以賽亞五十三章7節相連，並評論說：「人無法只是讀了預言，而沒有思想到那位真正的僕人，在彼拉多坐席審判時沒有開口說一句話的事實。」35
以賽亞所提出的比喻，也建基於舊約的獻祭制度。因此 Westcott 指出，「想要排除逾越節的羔羊是不可能的，主後來被證實祂就是那羔羊。」36如果施洗約翰只是反映當前猶太人的意見，認為將要來的彌賽亞會代替人的罪受苦，但是沒有死，那麼「他所說的便超過他所知道的了。」37因新約作者將繼續證明基督是最終成就逾越節的意義。就如保羅自信地指出：因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。（林前五7）彼得指出，信徒被贖回不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。（ 彼前一18～19）。38
羔羊的比喻和形象，放在耶穌身上是最貼切的表達。約翰在新約的啟示錄特別有力地指出這點。在啟示錄祂被描述為羔羊，是戰勝死亡和坐在寶座上的（啟五6～14），因此祂（五5）配得展開那書卷。（六1、3、5，7，9、12，八1）。羔羊也被看作是統治者在祂的寶座上（七9～17）祂會牧養這些從大患難中出來的人（七14）。最後，羔羊站在錫安山，就是他們最後能得勝、並因他們對羔羊的忠心而將要得著安慰和保證（十四1～4）。
另一鮮明的對比，是把羔羊描繪為一位帶著王權的審判官，祂會審判那些蓄意敵視羔羊的人（十四10，十七12～14）。聖經其中一個最可怕的比喻，是邪惡的地土被描繪成向山和巖石叫喊：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。（啟六16）因為他們忿怒的大日子到了。溫馴的羔羊在這裡呈現出最不可能的角色，就是一隻憤怒的動物。39基督能夠並將要如大勝利者戰勝邪惡（十九11～21），成為宇宙（五1～3）及世界的統治者（十一15～18）；列國將有一天要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。（ 十五4）
只有被擄贖的人，會被挑選出來享受神最後的勝利、及與基督聯合。這應許在「羔羊慶祝婚筵」（十九7～9）的比喻已成就。這比喻的重點是，「神的子民最終得以進入祂已展開的親密關係中。」40這是一個「比喻性的方式，去反映最後的救贖」——神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在」（啟二十一3）。這就是為甚麼約翰可以使用新婦妝飾整齊、等候丈夫這比喻，如同新耶路撒冷由神那裡從天而降，住在人的中間（啟二十一2）；而天使也可以將新耶路撒冷指為「新婦，羔羊的妻」（啟二十一9）41
圍繞這一宏偉的新耶路撒冷，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（啟二十一14）。羔羊的寶座就在那裡（啟二十二1～3），地上理想的樂園將最終達成。這將是一個不需要殿的城，因為主神─全能者─和羔羊為城的殿（啟二十一22）。Walvoord 指出，「這裡的疑惑將消失，正如聖經指出主自己和羔羊為城的殿。不再需要建築物的結構，因為聖徒可直接到神面前，不再需要地上的中保或永遠的庇護。42那城又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈（二十一23）。她又是一個預留給信徒的城，因只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去（二十一27）。
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See C. Dohmen, “kebeš,” in Theological Dictionary of the Old Testament, eds. G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, Heinz-Josef Fabry, trans. David E. Green (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 7:43-48; J. C. Moyer, “Lamb,” in The International Standard Bible Encyclopedia, rev. ed., 3:61-62. |
| 28 |
See The Assyrian Dictionary, K, eds. A. Leo Oppenheim, Erica Reiner, and Robert D. Biggs (Chicago: The Oriental Institute, 1971), 166-67.) |
| 29 |
S. N. Kramer, “Sumerian Myths and Epic Tales,” in Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 38. See also S. N. Kramer, The Sumerians (Chicago: University of Chicago Press, 1963), 147-49. |
| 30 |
Michael David Coogan, ed. and trans., Stories From Ancient Canaan (Philadelphia: Westminster, 1978), 112 |
| 31 |
Ibid., 110. |
| 32 |
For various interpretations of this metaphor concerning Jesus, C. S. Keener, The Gospel of John (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), 452-54. |
| 33 |
J. Jeremias, “,” in Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 1:339. |
| 34 |
B. F. Westcott, The Gospel According to St. John (Grand Rapids: Eerdmans, 1954), 1:39). |
| 35 |
E. J. Young, The Book of Isaiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 3:351. John N. Oswalt (The Book of Isaiah Chapters 40-66, The New International Commentary on the Old Testament, ed. Robert L. Hubbard, Jr. [Grand Rapids: Eerdmans, 1998], 392) adds: “If the author did not intend his readers to think in terms of sacrifice, he certainly made a major blunder in his choice of metaphors. Many commentators … agree that this verse is a primary source of John’s ejaculation.” |
| 36 |
Westcott, The Gospel According to St. John, 1:39. |
| 37 |
Andreas J. Köstenerger, John (Grand Rapids: Baker, 2004), 66. Köstenberger goes on to add: “The evangelist, however, places the Baptist’s declaration into the wider context of his passion narrative, where Jesus is shown to be the ultimate fulfillment of the yearly Passover lamb (see Exod. 12), whose bones must not be broken (John 19:36; cf. 19:14). |
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As an interesting aside, one may note that believers themselves are at times likened to lambs. After his resurrection, Jesus recommissions Peter to his service. He instructs Peter as an “under-shepherd” to Christ, the Good Shepherd (John 10:11) and Great Shepherd who sees to the maturing and well-being of his believing flock (Heb. 13:20-21; 1 Pet. 2:25) to “feed my lambs” (John 21:15). Peter did not miss the Lord’s point nor neglect his commission, for he later points out that Christ is the Chief Shepherd who has entrusted his work to other “under-shepherds” until he himself will come again (1 Pet. 5:4). Viewed in the light of the shepherd imagery associated with Christ, it is perhaps not so strange, as sometimes maintained, that at Jesus’ birth the angels appeared to shepherds (Lk. 2:8-14). Indeed, the promised Messiah and shepherd of Israel (Ezek. 34:22-24) lay nestled in a feeding trough in Bethlehem. |
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The simile here might well be termed what G. Oestreich (“Absurd Similes in the Book of Hosea,” in Creation, Life and Hope, ed. J. Moskalal [Berrien Springs, MI: Andrews University, 2000], 101-126) terms an “absurd simile” in that the lamb is acting contrary to its natural existence. |
| 40 |
G. K. Beale, The Book of Revelation, The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 940. |
| 41 |
George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 248. |
| 42 |
John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody, 1966), 326. |
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