常見的外國諺語，往往也有提及獅子和羔羊。例如「在獅子的洞穴刮牠的鬍子」或「拿走獅子的分」，也有「溫柔的羔羊」；可是兩者很少會放在一起。一個值得注意的例外是當時一句人們熟悉的話：「進來像頭獅子，出去像頭綿羊」。

在聖經中獅子和羔羊也不常被放在一起。然而，在一些關鍵的經文，卻把兩者也跟彌賽亞時代某些特質連在一起。以賽亞談及彌賽亞統治的新紀元，將是一個平安、和睦，公正和安穩的處境，在其中：

豺狼必與綿羊羔同居，
豹子與山羊羔同臥；
少壯獅子與牛犢並肥畜同群；
小孩子要牽引牠們
牛必與熊同食；
牛犢必與小熊同臥；
獅子必吃草，與牛一樣。（賽十一6～7）

在這種盟約關係中，「所有指向伊甸園食青草的生物將恢復」（參創一29～30）。⁴³事實上，所有仇恨將會消失，不僅人與人之間，在動物界、甚至在人和牲畜之間也將有和諧。⁴⁴

以賽亞預言的情景與彌賽亞新紀元相似，豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣。（賽六十五25）這個時代一般是指向千禧年，是基督第二次再來、對抗邪惡勢力，與及對新耶路撒冷最後祝福的一段時期。 「將會有普世性的和平……這和諧將不會僅限於人類。大自然一直在『勞苦嘆息』等待救贖，將從墮落詛咒中得釋放（參羅八19～23），即使是動物，也彼此和睦相處（參賽一6～7，六十五25），大自然所造成的破壞會平靜下來。」⁴⁵

獅子和羔羊的比喻與彌賽亞將來的祝福、並祂公正的統治這關係固然重要，但獅子和羔羊之喻，與基督之間還有另一種更重要的關聯。

啟示錄五章5至6節是一段極為重要的、把獅子和羔羊比作基督的經文。雖然啟示錄其他地方描述基督為羔羊的比喻超過24次，⁴⁶啟示錄五章5節，描述基督是猶大支派中的獅子，大衛的根，祂是首先被公認唯一能打開七印書卷的。在下一節，祂被確定為「被殺害的羔羊，（祂雖被殺，但仍然活著）」。⁴⁷獅子和羔羊與基督相連的雙重隱喻，正指向聖經的中心主題，並為成就這地球上歷史性的事件找到高峰。 早在族長時期，雅各對猶大祝福時，他預先宣告：

猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。
你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？
權柄必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，
直等属他的那位來到，萬民都必歸順他。（創四十九9～10）

因此，學者 Mathews 正確地指出，「宣告一個理想、持久及普世的國度，必須著眼於大衛最偉大的子孫那完美的末世身分。基督教的釋經家已清楚確定經文所指向的王，就是拿撒勒人耶穌。因此可以與歷史學家認同的，就是大衛的君主政體；必須首先考慮及同意古猶太學者的解釋，就是我們的文本需要彌賽亞來成就。」⁴⁸

基督被稱為「大衛的根」也很重要。Beale 指出，「有關基督的兩種描述，『獅子從猶大部族出來』和『大衛的根』，是出自創世記四十九章9節及以賽亞書十一章1及10節（參耶十一19，二十三5，三十三15；亞三8）……兩者均預言彌賽亞的身分，祂將透過審判戰勝祂的敵人。耶穌成就了這兩個預言。」⁴⁹

重要的是，作為猶大部族的獅子（創四十九10），彌賽亞是大衛的子孫，出自猶大，祂擁有執政的權利（撒下七18～29 ；代上十七16～27； 詩八十九19～37；結三十四24～31，對照賽十一1～9；啟十一15）。事實上，這些段落指向一個重要、統一的主題，並與聖經的結構交織著。因為這隻「獅子」，也是大衛的根、大衛的繼承人；亞伯拉罕、大衛並新約，都找到他們的實現（見耶二十三5～6，三十一31～34，三十三14～18；結三十七24～28）。在基督裡，神預定應許的計劃逐步展開，最終亦將實現。⁵⁰

如上所述，基督、羔羊，也是征服、得勝的羔羊。祂完全成就了逾越節替代人類贖罪之祭牲的目的，若祂沒有復活，那犧牲將是不完整的（林前十五12～20，56～57）。作為人類的救主，祂戰勝罪惡、死亡，以及所有的邪惡勢力，這活的羔羊現正坐在寶座上，是至高無上的、尊貴的、統治萬有的；作為獅子，祂全權擁有猶大及大衛繼承人的權力。整個世界最終的歷史，會在這獅子和羔羊中找到她的高峰。世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。（啟十一15）獅子和羔羊的比喻指出一個事實，基督既是人類的統治者，也是世人的救主。

這些隱喻給信徒帶來希望和信心。由於與基督聯合（西一27），信徒可以透過聖靈的能力，展示獅子般的勇氣，以及像羔羊般跟隨和依靠耶穌基督。因此當牧長顯現的時候，忠心的信徒必得那永不衰殘的榮耀冠冕（彼前五4）。在此之前，我們甚至驚嘆，「來吧，主耶穌！」讓希伯來書作者的祝福（十三20～21）臨到我們：但願賜平安的神，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人－－我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！

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