引言

為著預備耶利米書三十二章1至44節的解釋，我選擇把場景聚焦在神榮耀的「名」，特別在其中一個名字上，就是「奇妙」。從研究一個字的角度，以及從聖經－神學的進路來深入思想這兩個字，更能夠叫我們欣賞這段經文的意思，並且更有深度地高舉神那奇妙的名的榮耀。

在古代社會，名字不但是用來界定身分的記號，或用來稱呼別人的形式；更多時候，名字可以將一個人的性格形容出來，或將起名時的情況反映出來。更重要的是，起名這個動作本身，把那被起名的東西產生出來。這是因為被起名的東西，與被形容的物件，有如此緊密的關聯，以致若沒有名字，就等如那物件不存在，或是像從活人之地被剪除。因此，起名的過程絕不隨便，特別在舊約早期的記載。

起名的作為也是統治的作為。試想像在創造的故事中，神給天、地、旱地等起名，這表示神在這創造秩序上有祂的主權。沒有其他作為比神的起名，更能展示出祂是宇宙的作者和創造者，也是它擁有和掌管。父母有權為他的兒女起名，因為他們是兒女的父母。有時，我們會以其他名字來叫街上或鄰居的小孩，但這些名字並不是他們真正的名字。除父母以外，其他人無權為我們的兒女起名，或對他們行使控制權。但神有這權利，因祂掌管一切。這位主也把為動物起名的責任交給亞當，好讓亞當有權掌管這動物世界。

但「名字」也指一個人的名聲。神不是應許叫亞伯拉罕的名∕名聲為大嗎（創十二2）？我們的主不是向大衛重複這應許嗎（撒下七9）？箴言二十二章1節指出美名勝過大財，尊榮強如金銀。在這句箴言中，「美名」與「尊榮」是平行的，表示名字、尊榮和名聲緊密相關。

與「名聲」這觀念緊密關聯的是「名譽」。在創世記六章4節那些「出名的人」，或「有名的人」在尋找名譽或渴慕出名。在創世記十一章4節同一字出現，那些正在建造巴別塔的人，渴慕「為自己建造一個名」。他們也是尋找名譽和名聲。

「名字」也可以指向那被起名的屬性或性格。因此，在出埃及記三十四章5至7節，主宣告祂的名，接著是一連串神的屬性：祂是「主」、「有憐憫」、「有恩典」、「不輕易發怒」、「有豐盛的慈愛和誠實／恩典和真理」等。另一處主的名指示出祂的屬性是以賽亞書九章6b節：他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」在這段經文中，我們要注意的是第一個名字──「奇妙」，我們的主被看為「奇妙」。

在耶利米書第三十二章，希伯來文動詞出現了兩次（三十二17、27），意思是「有困難的、不容易的、不平凡、奇異的、令人讚嘆的」。這個字的字根指向被看為不平凡和奇異，與我們慣常的期望或習以為常的明顯不同。這些事件叫看見的人驚訝和立時發出讚美，因為它們就是這樣的與別不同，是屬於慣常的類別以外。

當用在宗教場合，這個字（或它的被動分詞形式）通常是與神有關的，特別是神拯救的作為。出埃及事件是神不平凡的作為的其中一件，在當中「奇妙」的稱號被用來形容神（出三20；彌七15）。除了出埃及，還有過紅海事件（詩七十八12～14）和過約旦河事件（書三5），都是屬於不平凡的事件，它們全都是「奇妙」。

神被稱頌為「那位獨行奇事的」（伯五9，九10；詩七十二18，八十六10，九十八1，一○五5，一○六22，一三六4；尼九17）。事實上，所有神的作為都是「奇妙的」（祂的律法，詩一一九129；祂在末日的工作，但十二6；祂對世界的掌管和審判，賽二十五1；以及祂在大自然和創造的作為，伯九10，三十七5）。

縱使摩西五經記載不少神奇妙的作為，但只有兩段經文稱頌我們的主和祂的作為是「奇事」或「奇妙」（出三20，三十四10）。但另一方面，舊約聖經中的詩歌部分，特別是詩篇，記載那些因看見過這些「奇事」的人的主觀經歷，強調他們的確看見了與平時不一樣的事，以致他們產生一種驚訝和充滿奧祕的感覺。

神行這些奇妙的事，叫人的心靈和思想被觸動，目的是呼籲人信靠祂（詩七十八32），甚或叫人反省和思想（伯三十七14）。這些奇事必須被「傳揚」（代上十六24；詩九1，二十六7，七十五1，七十八4，九十六3），「默想」（詩一○五2，一一九27，一四五5）和稱頌（詩八十九5，一○七8，一三九14），目的是引導人高舉這位榮耀和偉大的神。

當我們隨著聖經時代的歷程，完成了對這個字的研究後（歷時進路），我們現在準備好進入耶利米書這章寶貴的經文。

耶利米書三十二章1至44節的解釋

這章經文是屬於耶利米書中的「安慰之書」。雖然有些人錯誤地把這本「安慰之書」界定在耶利米書第三十和三十一章，但相同的主題，即猶大和以色列得復原的應許和盼望，延伸至第三十二和三十三章，因此，我和大部分的釋經家，都把耶利米書第三十至三十三章看為「安慰之書」。當然，第三十和三十一章所要強調的，是猶大國的將來，而第三十二和三十三章的重點，是回歸至「地」，這「地」是以色列人得復原的一個標記。

耶利米書第三十二章所講及的事件，發生在耶路撒冷快要淪陷之前夕（公元前587年）。那時，先知耶利米被囚禁在護衛兵的院內（三十二2）。這時可算是以色列歷史最黑暗的一刻。但正是要對抗這危急的背景，神要耶利米發出祂定意要把地復原的肯定，正如祂昔日應許亞伯拉罕、以撒和雅各。

那年是公元前588年，是猶大王西底家第十年。尼布甲尼撒在他統治的第十八年，圍困耶路撒冷，而耶利米正被囚禁在王宮裡。

在這時間，主的話臨到耶利米，指導他把家族其中一些地買贖回來，這些地是因為借貸或其他原因而賣了給別人的。耶利米在自己的家鄉亞拿突城買地，是一個富有象徵意義的動作，正如他先前在神的指示下所作的一樣，例如把腰帶束上，隨後把它收藏（十三1～4）；禁止自己娶妻（十六1～13）；到訪窰匠的家（十八1～12）和打破瓦器（十九1～5）。透過這些富象徵意義的動作，先知具體地將神的信息，圖像化地向祂的子民傳遞。

這段經文的中心是在第17和18節：主耶和華啊……在你沒有難成的事〔或太過奇妙的事〕……至大全能的神，萬軍之耶和華是你的名。因此，關乎這段經文，我們的教導和宣講是「高舉我們神奇妙的名。」

這段敘事經文，按著不同的場景，可以分為以下小段落：

三十二1～15：叔叔的兒子哈拿篾到訪，提出請耶利米買地的意願
三十二16～25：耶利米買地後的禱告
三十二26～35：神的說話，是關乎祂對猶大的罪的憤怒的解釋
三十二36～44：神的應許，是關乎以色列人將來得回歸他們的地

如何能夠從這些獨特事件的特殊意義，化成一些適合每個時代和文化的普遍原則？答案是透過問「甚麼？」的問題。這段經文講道的鑰匙是「方面」，因這裡有四方面關乎神奇妙的名，是值得我們帶著一個真正敬拜和喜樂的心，來高舉和稱頌的。這四方面是：

I. 我們神的話是奇妙的（三十二1～15） II. 我們神的位格是奇妙的（三十二16～25） III. 我們神的憤怒是奇妙的（三十二26～35） IV. 我們神的應許是奇妙的（三十二36～44）

I. 我們神的話是奇妙的（三十二1～15）

先知所要講的事件，看似與耶利米書三十七章11至21節所記載的事件有關。在耶利米書三十七章11至21節，耶利米被視為放棄耶路撒冷，因而被囚禁。但很明顯，耶利米只是往距離耶路撒冷以北二公里──自己的家鄉亞拿突城，去看看剛買下的產業。

我們講得太快了。在耶利米書第三十二章，耶利米費力地將這些事件快要發生的時間記錄下來。這是猶大王西底家第十年、巴比倫王尼布甲尼撒統治第十八年。當時耶路撒冷已經被圍困，而耶利米亦被囚禁在王宮的院子內。

第三十二章所記載的事件，是以猶大王對耶利米的控訴來開始，這控訴耶利米的宣講被視為出賣國家的表現。西底家發出一個很長的控訴（三十二3～5），並且埋怨耶利米宣認他的說話是來自神的。神怎能是將這城交在巴比倫王的手中的媒介，但同時經文卻指出尼布甲尼撒是攻取這城的那一位呢（三十二3）？一個真正愛國的人怎能說與巴比倫人爭戰是沒有用的，任何的反抗也是「不順利的」（三十二5）。這條問題沒有得到神或先知的回答，只有隨後的富象徵性的行動。

神讓先知知道他叔叔的兒子哈拿篾將會到達在王宮裡護衛兵的院子，並會向耶利米提出請他購買他的叔叔在亞拿突的田地。因為耶利米是最近的親屬，所以他有權買贖這產業（三十二7～8）。這請求的兩個原因是意料不及的：第一，國家當時正面對巴比倫的攻擊，地土很快會落在他們的手中。因此，當時地的價格或許會低於市價，但擁有這些快將失去的地土有甚麼好處呢？第二，當時耶利米與家族的關係正處於緊張狀態，在家人的眼中，耶利米是瘋狂的（十一18～23，十二6）。在當下，耶利米與家人關係的復和有沒有出現？他們又是否急於要贖地，以致要將他們的驕傲放下，謙卑地向耶利米懇求呢？

利未記二十五章25至28節指出家庭成員贖地的權利，這地是因為經濟或其他的問題賣了給別人的。我們不太清楚這權利在當時是否完全得到應用，但起碼部分的應用是有的。雖然耶利米被家人鄙視，但在最後關頭，他們始終要向耶利米求助。他們謙卑地向一位他們認為沒有地位的先知求助，懇求他幫助他們把地贖回，以致債務得到解決。在神的經濟結構中，地要永遠留在家族中，不能被賣或當作抵押品。果然照耶和華的話（三十二8），哈拿篾帶著這個懇求來到耶利米那裡，耶利米就知道這是耶和華的話（三十二8d）。耶利米平了十七舍客勒銀子給他（三十二9），即約七安士。我們要注意這些不是錢幣，因為錢幣直至後波斯時代（公元前六世紀）還未發明。根據我們現時銀的價值，即約四十美元一安士，耶利米為這片田地所要付的費用是二百八十美元。先知在見證人面前在契上畫押，將契封緘（三十二10）。那沒有封緘的那一張，即敞著的那一張，重複畫上押的契的內容，假若日後有糾紛，封緘的那一張便會打開，來驗證那沒有封緘的那一張的條款是否真的如此。耶利米把這兩份契交給他的祕書巴錄，因為他被囚禁在王宮的監獄裡（三十二12～13）。我們可以假定當耶路撒冷被短暫圍困的時候，耶利米嘗試離開耶路撒冷，去視察他所買的地，卻被阻止。正如耶利米書三十七章11至21節所暗示的。城中的守護卻以為耶利米嘗試放棄耶路撒冷，投向他看似喜愛的敵人，一如他在宣講中給人的印象。因此，耶利米被難阻，以致他不能去亞拿突城，並且再次被囚禁。根據經文的記載，耶利米將兩份契約交給巴錄，並指示他將它們放在瓦器裡，可以存留多日，因為萬軍之耶和華以色列的神如此說：將來在這地必有人再買房屋、田地，和葡萄園（三十二14～15）。因著巴比倫將臨的統治，那隨之而來的困局並不是故事的結局。先知把他的投資放在將來，因為神必定會把祂的子民帶回同一片土地上。因此，當神「再次」在三十二章15節說話時，整段記述的神學便聚焦。

值得我們注意的是，封了的文件，如耶利米剛剛完成的，含有一個印圖（bulla），把文件封上。這印圖是用黏土造成的。約在1986年，一個印圖被發現，上面印有「屬於文士Berechiah，Neriah的兒子」的字樣。Berechiah（意思是「耶和華是值得稱頌的」）一個較短的串法是Baruch，即「值得稱頌」。因為兩者的父親的名字都是一樣（Neriah），而「文士」的稱號也相同，因此，這印圖有可能是耶利米的祕書的，雖然當中的內容與「買賣契約」沒有關係。

整個交易定必對耶利米帶來衝擊，因為這不合乎他的性格。他豈不是有四十年的時間，宣講關乎國家的淪陷嗎？人會在這樣的一個時候買地嗎？耶利米的表現一定是愚蠢的，除非他相信神古舊的應許！無怪乎在緊隨的經文，耶利米以一個承認需要信心的禱告來開始：在你〔主耶和華〕沒有難成的事（三十二17）。在這場景中，事情的發生足以證明神的說話是「奇妙」的。神不是預先告訴先知關乎他堂兄弟的建議嗎？事情的細節不是按神所啟示的發生嗎？神的話是不是很奇妙？

II. 我們神的位格是奇妙的（三十二16～25）

當耶利米完成了購買田地的交易後，他隨即向神禱告。應允禱告仍是神表達祂是何等有能力的一個主要途徑。這方面耶利米非常清楚，因為在三十三章3節他聽過神說：你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。因此，對耶利米和我們來說，當落在困難中，沒有甚麼比禱告更能成為我們的幫助。

在這卷舊約聖經最長的經卷中，這個禱告是耶利米兩個禱告之一。在這禱告中，耶利米特別為到個人得指引禱告；在四十二章4節他為別人得指引禱告，就是應否下埃及去。但這禱告也是耶利米在書中最後的禱告，而神的答覆就是為這子民禱告是沒有用的，因為他們一早已用盡了神的憐憫和恩典（耶七16，十一14，十四11）。

耶利米以「主耶和華啊」來開始他的禱告。這樣的稱呼像是表達沮喪，在耶利米書共出現了三次：一次在耶利米的呼召（一6），其餘兩次在那些樂觀的先知宣稱他們得了真理，但他們的信息卻與耶利米所被告知的不同（四10，十四13）。

話雖如此，雖然與耶利米的感受不同，耶利米所禱告的主，不是與用大能和伸出來的膀臂創造天地的那位一樣嗎？為何人會對祂，就是那位行奇事的神懷疑呢？無論是在天上，或是在地下，試問有任何事情是太奇妙，或是太困難，以致祂不能成就的嗎？

神的名字確實是「奇妙」。祂與那位以天使顯現，並向參孫的父母說話（他們在當時看見了奇事），問他們為何要知道祂的名字，不是一樣嗎（士十三18）？主向亞伯拉罕的太太撒拉不是問同一個問題嗎？雖然她已經九十歲了，她將會有一個孩子，神向這位充滿懷疑的撒拉發問：「耶和華豈有太難成／太奇妙的事嗎？」（創十八14）在以賽亞書九章6節，耶穌不也是被起名「奇妙策士」嗎？對於那些懷疑以色列人能否在末日回歸他們的地土，神透過先知撒迦利亞問：這事在餘剩的民眼中看為稀奇，在我眼中也看為稀奇嗎？這是萬軍之耶和華說的（亞八6）。

在三十二章18節先知繼續他的禱告。他承認神的愛和恩典是奇妙的。事實上，在耶利米的禱告中，我們可以看見一個神學的大綱。他以神在創造的能力和恩典來開始（三十二17），以神對罪的寬恕所顯出的無限恩典來接續（三十二18）。他繼而尊崇神在推行祂的計劃和目的所顯出的智慧和作為（三十二19～23）。在這些神特別挑選的作為中，耶利米注意到神是如何無所不知、無所不見，並且祂按著每一個人所行的，賞賜他們。耶利米亦指出神所行的大事，是帶領以色列人出埃及、入迦南。

我們主的位格的高貴和偉大，是超過我們所能形容的。祂所有的作為和屬性展示出祂是如何的奇妙。在祂完美的性格、計劃和特性裡，沒有任何事情是祂不能做的。我們的神是一位叫我們感到驚訝的神。

III. 我們神的憤怒是奇妙的（三十二26～35）

在這部分，神以「因此」（三十二28）來給耶利米的禱告、西底家王的「為甚麼？」（三十二3～5）一個最終的回答。答案的主要內容，是指出以色列和猶大須要經過審判的火的洗禮，然後才能進入一個充滿盼望的將來，這盼望與古舊的應許有關。

神重複耶利米在三十二章17節對祂的認信，不同的是在這裡，神以問題的方式來表達：「豈有我太難成／太奇妙的事嗎？」（三十二27）當然，這條問題所暗示、或期盼的答案，是「沒有」。但神不能在這一刻簡單地介入，並且把在城門外的威嚇和災難停止。猶大不會期望神即時介入，原因是他們還沒有對付他們未曾承認、而且還喜歡犯的罪（三十二28～29）。這國家自從幼年以來，便慣常地惹怒神（三十二30）。他們一而再、再而三地背叛神，並以巴力和摩洛來代替這位活著的神（三十二33～35）。就是這樣，他們惹動神的怒氣。如果神不對付罪，義人就會開始思念邪惡的事，不法的事就會被高舉為法則，善良和公義就會被藐視。因這緣故，這城市（三十二28）必定被交在巴比倫手中。因此，猶大不應期望神會向他們行奇事，或叫人感到驚訝的作為，或人看來好像太難或太奇妙、但卻是充滿愛的作為。邪惡已有一段很長的時間失控，現在是時候叫停它。

是的，我們的神對邪惡和惡事所顯出的憤怒和審判是可怕的。正如魯益師（C. S. Lewis）對真正的愛情的形容，一位充滿愛的神，祂必定會對最輕微的過錯和罪行加以對付，但無論我們的過犯有多少，只要我們來到祂面前求寬恕，祂總願意寬恕我們。猶大人必須停止這種想法，就是災難必不會臨到耶路撒冷，因為她是神所居住的城市。他們必須停止說，因為有神的應許，這樣的事一定不會在這裡發生。神當然會繼續成就祂的應許，但祂無須在那世代成就。

IV. 我們神的應許是奇妙的（三十二36～44）

即使神以一連串的審判來控訴猶大，祂現在以另一個「因此」（希伯來文聖經第36節；新國際譯本譯為「但是」）來開展一個令人觸目的將來。六個叫人感到驚訝的、奇妙的應許，是對以色列的將來有著重要含意的，被宣告出來。

第一，神應許祂將會在怒氣、忿怒，和大惱恨中，將以色列人趕到各國。日後我必從那裡將他們招聚出來，領他們回到此地（三十二37a）。在這應許中，我們要注意主沒有規限以色列人只被趕到巴比倫。反之，祂提到所有他們被趕到的地。換句話說，在神對以色列的計劃中，復原或回歸仍在進行中。

第二，以色列人不單回歸到他們的地土，神亦在他們的地土上使他們安然居住（三十二37b）。在過去以色列的歷史，曾經出現過一些回歸，但它們都缺乏一個重要的元素，就是平安。直到如今，以色列仍然是一個努力追尋平安的民族。

第三個應許（三十二38）基本上是重複神應許計劃的方程式，這方程式可追溯到創世記十七章7節，就是神應許作祂子民的神。這三分的方程式（我會作你們的神、你們要作我的子民、我會住在你們中間）的第二部分是在出埃及記六章7節加上去的。在那節經文中，神應許領養他們為祂自己的子民。

在這三個應許以外，還有另一個應許：我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福樂（三十二39）。但在以色列的歷史中，以色列整體有否表現出這種全心全意敬畏神的渴慕呢？因此，這第三個應許必定是指向一個末日，在那日人的生命被徹底地改變過來，並且人的心也被改革和更新。

另一個因著神奇妙的應許而來的祝福，是神將會與他們立永遠的約（三十二40a）。這方面似乎是重述耶利米在前一章所稱為的新約（三十一31～34）。這新約是亞伯拉罕－大衛之約的延續，但在這裡卻被稱為永遠，因為神肯定祂必隨著他們施恩，並不離開他們，並且祂會使他們有敬畏我的心，不離開我（三十二40b）。在每一個細節上，這祝福都是叫人驚訝的。神對以色列的計劃，也是對普世全人類的計劃，是不會離開它既定的航道，或改變。這是一直以來，將來也會是祂的永約。

在第六和最後的奇妙的應許，神宣告祂必歡喜施恩與他們……將他們栽於此地（三十二41）。祂進一步指出祂會盡心盡意、誠誠實實地將他們栽種在他們的土地上。神在這方面的補充是非常獨特的，因為在整本聖經中，只有在這裡出現。我們常常聽見人說：「我盡心盡意、誠誠實實應許你」，但直至這一刻，神從來沒有這樣應許過。這關乎以色列回歸的應許，一定是一個非常重要的應許，以致神要刻意地強調。這就像主親自在這應許上簽署，以最高的誠信來保證。

這一連串奇妙的應許，最後以一個對比來結束，這對比的一方面是將來的災難的嚴重性，而另一方面是當審判過後，以色列人得昌盛的應許的奇妙和驚訝。現在，我們明白為何神叫耶利米購買田地，因為日子將到，在便雅憫地、耶路撒冷四圍的各處、猶大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，並南地的城邑，人必用銀子買田地，在契上畫押，將契封緘（三十二44）。神必會使被擄的人歸回（三十二44d）。

從神的名「奇妙」，我們清楚看出祂的名和性格是如此美麗和崇高。因著人的不讓步和硬心，災難必然來臨，但這些災難不是事情的終局，神會親自用六個偉大和奇妙的應許來總結。這六個應許將「神的名是奇妙」的真理清楚地闡釋出來。

結論

1. 在我們充滿壓力和忙碌的生活中，有甚麼事情是我們認為太困難，或太奇妙，以致神不能為我們解決的？
2. 禱告的邀請仍然是開放的，我們一定要向神呼喚。祂已應許回應我們（三十三3），並且向我們展示出偉大和大能的事，是我們未曾知道的，或未曾想過的。
3. 讓我們再說一次：祂的名、祂的作為、祂的商標是「奇妙的」。神能夠做任何事，只要不與祂的屬性在邏輯上不共融，或與祂屬性的完美有矛盾。因此，讓我們不要被我們的能力和主動性，來限制神在我們生命、家庭、婚姻、教會、機構、國家和福音使命上的作為。神的能力和主動性超過我們的總和，因為祂的名是「奇妙」。

本文譯自The Majesty of God in the Old Testament: A Guide for Preaching and Teaching（中譯本將於稍後由本社出版）