經文:約九1~41
承接上篇「黑暗與光明」的主題,本篇繼續以對比的方法研經。本篇會集中於人物的「對話」。
本章中角色的對答非常巧妙:耶穌醫治瞎子之後,瞎子被不同的人詢問有關他得醫治一事(8~12節,16~17節,24~33節),最後是耶穌親自詢問他是否相信祂就是神的兒子(35~38節)。在整個敘事中,敘事者記載得醫治的瞎子從不認識耶穌,到承認祂是「神的兒子」的對話,逐步顯示他漸漸認識和接受耶穌:
- 他不知道耶穌是誰(6~12節)
- 他說耶穌是個先知(17節)
- 他說耶穌是從神而來(33節)
- 他接受和承認耶穌是神的兒子(38節)
- 相比猶太人和法利賽人,他們起初視耶穌為破壞律法的人(16節),接著說不知道耶穌從那裡來(29節)。最後,當他們聽到瞎子的見證後,不分對錯就判定瞎子是「全然生在罪中」而把他趕走(34節):
- 法利賽人說耶穌不是從神而來(16節)
- 猶太人找瞎子父母作見證(18~23節)
- 法利賽人說耶穌是罪人(24節)
- 法利賽人不知道耶穌是從那裡來(29節)
從以上的觀察,瞎子得醫治本來生活在黑暗中,最終因耶穌得見光明;這個神蹟類比他的屬靈狀態;法利賽人肉身的眼睛雖然沒有問題,但心靈活在黑暗中:他們遇到真光不但不接受,反而抗拒真光照耀。他們以為自己明白真理,卻是活在自己所創造出來的律例典章。他們和瞎子正的對比正是回應第一章「黑暗與光明」的對比。
值得留意的是,耶穌在本章開始時已經指出,瞎子不能看見並不是因為罪(3節),法利賽人卻認為,瞎子不但有罪,而且全然生在罪中(34節)。即使法利賽人親眼看見神蹟,他們也是不肯相信耶穌。因此,耶穌最後指出法利賽人瞎了是指著他們的靈性說的(41節)。
我們或許會對法利賽人的硬心感到疑惑:為甚麼精通舊約的教師,見到神蹟還是不相信耶穌呢?他們硬心可能因為一向以來對自己持守的錯誤教導奉為圭臬,並自以為是,不肯接受別人指正。
你追求「按正意分解真道」的熱心是怎樣的?當你愈來愈懂得聖經的真理,而它們又與你一向所持守的「傳統教導」有出入時,你會如何回應?
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