敘事者有時會運用角色提出的問題，凸顯整個敘事中各個角色的性格和心思意念，甚至以此製造對比的效果，使讀者對人物獨特的性格有更深刻的體會。「一個問題，多種意思」是敘事者慣用的技巧，目的是顯示提問者的意圖，同時凸顯回應者的智慧。

約翰福音十八章28～40節記載猶太人把耶穌帶去彼拉多那裡，希望藉彼拉多之手把耶穌殺死。「我們沒有殺人的權柄。」（十八31）透露猶太人心底裡想要彼拉多做甚麼。猶太人因為沒有足夠的理由控告耶穌觸犯羅馬法律而判祂死刑，所以狡猾地向彼拉多說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」（十八30）。彼拉多也很奸狡，他問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」（十八33），無論耶穌回答是或否，都會進退兩難。耶穌巧妙地回應彼拉多，並把真相告訴他。敘事者藉此來刻畫猶太人硬心，甚至因恨而想把耶穌置之死地，實在跟魔鬼無異（八44）。

為甚麼耶穌回應「是」或「否」都不恰當呢？因為如果耶穌回答「是」，彼拉多即可以用「顛覆罪」把耶穌處決，理由是祂自稱為「猶太人的王」，就等於在羅馬帝國另立政權。彼拉多並可以藉此來奚落猶太人。如果耶穌回答「否」，即承認自己不是王，對彼拉多當然沒有任何威脅，可以立即得到釋放。可是耶穌的確是那位萬王之王（啟十九16），如果祂否認自己是王，除了否定自己的身分之外，也不能為真理作見證。值得留意的是，彼拉多利用這個問題來玩弄猶太人，如果耶穌回答「是」，彼拉多可以立即剷除一個猶太人的領袖；如果耶穌回答「否」，彼拉多亦可以把猶太人製造出來的「鬧劇」終止。

結果，耶穌以第三個答案來回應：「我的國不屬這世界」（十八36）；「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（十八37）。彼拉多是羅馬的統治階層，持懷疑論觀點，根本不認為世上有所謂「真理」。因此，當彼拉多聽完耶穌說特為給真理作見證之後，便終止與祂的對話。敘事者藉答問方式來顯露彼拉多的詭詐，耶穌的智慧與為真理作見證，並猶太人的心硬與不信。

我們要經常準備好回應別人的提問。昔日耶穌充滿智慧地回應彼拉多的提問，今天我們傳福音時，應怎樣裝備好自己去分享福音和回應別人的提問呢？