應當一無掛慮-腓立比書四章6至7節
作者:陳鴻(社長)

「金句精讀」不是經文評論或靈修小品,而是探討一些經文金句的上文下理,從而說明其真正的意義,以致當基督徒在日常生活中引用該金句時,能夠有穩固的聖經基礎。

「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」

當我們等待醫療報告、準備求婚、應付工作面試或面對法律訴訟時,我們經常「私有化」這兩節經文,因為這兩節經文能帶給我們安慰。時常有人勸告我們對神要「有多一點信心」,並且要「將一切事情交給神」。不過,我們仍會憂慮,不能停止擔憂。那時,我們便會懷疑聖經是否管用。但我們甚少停下來,思想保羅寫信給腓立比人時,是否真的為上述的處境而寫,抑或另有關注的地方。現在就讓我們停下來問四個問題:

  1. 「應當一無掛慮」是否真的包括一切事情?
  2. 既有足以令人掛慮的事,為何還要「感謝」?
  3. 為何要使用軍事上的用語「保守」(guard)及「平安」(peace)?
  4. 「神所賜、出人意外的平安,保守你們的心懷意念。」不是很順暢了嗎,為何還要加上「必在基督耶穌裡」?
要解答第一個問題,一定要從上文下理著手。當我們將「應當一無掛慮」抽離上下文,的確很清晰表示不要為任何事情憂慮。但若往前看,即第5節經文:「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了」,任何人都會發覺兩節經文表面上看似無關,而且第5節的字面也看不出有任何威脅。那麼,為何第6節會提出「應當一無掛慮」?原來關鍵在第5節的「謙讓的心」。

「謙讓的心」的重要性原來可從一本猶太書籍《所羅門智訓》(Wisdom of Solomon)中反映出來。當時保羅及其同輩猶太人都認識此書(《所羅門智訓》一書包含在舊約聖經希臘文文本,而希伯來文文本就沒有。羅一18~31關於姦淫及性罪行的論述,反映《所羅門智訓》11-15章的內容)。《所羅門智訓》2.19講述苦待義人:「讓我們來看看他受侮辱及酷刑,我們就可以知道他的溫柔〔ἵνα γνῶμεν τὴν ἐπιείκειαν αὐτοῦ〕,並證明他的耐心。」(筆者自譯)若對比第5節:「當叫眾人知道你們謙讓的心」(τὸ ἐπιεικὲς ὑμῶν γνωσθήτω πᾶσιν ἀνθρώποις),即可發現保羅其實是要處理一個跟《所羅門智訓》非常接近的情況。就是義人受攻擊,甚至被迫害,是因為仇敵要知道他的反應及行為,特別是要「知道他的溫柔」(《所羅門智訓》2.19)。腓立比人當時正面對同樣的迫害(一28~29已提及),四章5節勸告他們,為了持守福音的緣故,不但要有勇氣面對試探及苦難,而且不要以惡還惡,反而「當叫眾人知道你們謙讓的心」。

假如我們明白這一點,第4節兩次提及「喜樂」就更合理,因為在腓立比人中間福音被傳開的緣故,保羅「就歡喜,並且還要歡喜」(一18)。因此,在四章4至5節,保羅要處理的是基督徒傳揚福音時遇到對抗、恐嚇及苦待的處境。四章6節:「應當一無掛慮」,時常令我們感到甜蜜和安慰,但要受上文下理的限制來理解及應用這節經文才合邏輯。這裡沒有勸告或應許我們可以一無掛慮去做生意、滿足個人的野心和過奢侈的生活。這一節只是處理我們為神作工──傳揚福音時的處境。那些掛心職位升遷的,請從其他經文尋找安慰,不要扭曲這節經文的意思。那些為男女關係而煩惱的,請用別的經文去尋找力量及平安,不要扭曲經文的原意。不過,那些堅持信仰及傳講耶穌基督福音的人,假如被同事苦待、遭親友白眼、受當權者迫害,就應當一無掛慮!

當我們對其上文下理有了基本了解,解答第二個問題就容易了。「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神」,當中有四個名詞:禱告、祈求、感謝、所要的,每個其實都有禱告的含義。原文是表示腓立比人要存感謝的心去做其他三件事。這些名詞之間不同之處很多註釋已提及,不再贅述,這裡要探討的是為甚麼面對逼迫還要感謝。假如沒循上述的背景去理解,我們可能會繼續認為經文是叫我們為自己的好處,「預先憑信心」以感謝的心去禱告,然後以各種心理學的智慧、技巧自圓其說。不過,若明白保羅是勉勵腓立比人傳講福音遇到對抗時要站立得穩,提醒他們禱告時不忘感謝神看得起他們,叫他們在福音的恩上有分(一7),這樣就合情合理多了。而且保羅早在一章27至29節說明:

「只要你們行事為人與基督的福音相稱,叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於神。因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。」

能夠站立得穩並為福音受苦全是蒙神恩典所賜予的特權,亦是證據,顯示基督徒是要得救,而不是滅亡。真的,所有基督徒都應該為此感謝神。這樣的話,我們還有甚麼好擔心呢?!

現在先看看第7節:「神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」,再解答第三個問題。為何保羅要使用軍事上的用語「保守」(guard)及「平安」(peace)?這信是寫給腓立比人的,腓立比城在當年是羅馬大帝刻意顯示其軍事成就的一個城市,城內有很多曾服役的軍人,而且是唯一除羅馬之外享有重要地位的城市,為的是要標榜在羅馬大帝的統治下,怎樣為所有人民帶來和平。在保羅的時代,所有人都將當時羅馬帝國的太平盛世歸功於其軍事力量,保羅卻要顛覆這個想法。第7節指出腓立比人的平安不是來自以武力對抗逼迫他們的人,亦不是來自妥協默許敬拜羅馬帝王,更加不是來自羅馬士兵守護腓立比城所展示的軍事力量。平安──真正的平安是神所賜,神親自臨在保守每個基督徒的心懷意念,他們才不致被恐懼及擔憂攔阻他們為神作工。當然,基督徒禱告後覺得有平安,這是毫無疑問的,不過,這不是重點。第7節強調神親自臨在,神所賜的平安就像羅馬士兵守護腓立比城那樣,「保守」那些信靠祂為福音作見證的信徒。這個應許的分量等同耶穌說:「我就常與你們同在」(太二十八20)。

解答了首三個問題後,對腓立比書四章6至7節的理解相信增加了不少,知道保羅勸勉基督徒可以一無掛慮勇往直前傳揚福音,神亦應許親自臨在「保守」每個基督徒。現在,要解答第四個問題:「為何要加上『必在基督耶穌裡』」?中文譯本一般在「保守」之前加上「必在基督耶穌裡」。若不加思索去讀,很易得出這個結論:在基督耶穌裡=是基督徒,所以只有基督徒才得到保守。這樣解讀的話,「必在基督耶穌裡」這句話就變得多餘了,當然只有基督徒才會傳揚福音,因此也只有基督徒才得到保守!

眾多英文譯本都統一將「必在基督耶穌裡」放在「你們的心懷意念」(your hearts and your minds)之後。但是,「必在基督耶穌裡」的翻譯就有分歧,例如New International Version(NIV)譯本為:in Christ Jesus(「在基督耶穌裡」);King James Version(KJV)譯本是:through Christ Jesus(「藉基督耶穌」);The Message譯本是:when Christ displaces worry at the center of your life(「當基督耶穌成為生命中心便會驅走掛慮」); 亦有一個不常見的譯本New Living Translation(NLT)譯作:as you live in Christ Jesus(「當你繼續活在基督耶穌裡」)。其實,要決定哪個譯本比較切合當時的處境並不容易,但可以肯定的是,四章7節的「在基督耶穌裡」的含義遠比「等於是基督徒」豐富得多。綜合了前三個問題的答案,NLT及The Message的譯文似乎較NIV、KJV及中文譯本更接近當時的處境。事實上,我們可以大膽將四章6至7節這樣解釋:「不要為傳揚福音受到威嚇及逼迫而憂慮,要站立得穩,只要將你們及別人的需要告訴神,並要感謝神讓你們配得被救贖及為祂受苦。這樣,只要你繼續一心一意堅持宣講耶穌基督的福音,神臨在的平安必奇妙地守護你們的心懷意念、專注於基督耶穌的事」。

配合以上的解釋,整段經文更為清晰明白,我們甚至可以將四章1至5節理解為:「叫這兩個女人不要各自以自己的方法去回應威嚇,反而要幫助她們同心合意傳揚福音,即使遇到對抗,都要像以往與我同工一樣。為著福音而受逼迫,這原因是何等尊貴,絕對值得喜樂。要忍耐站立得穩,為著福音的緣故,以溫柔去回應那些想用威嚇及逼迫試探我們的人。你們要忍耐,主已經近了。所以……」

這樣解讀四章6至7節,是否將神應許所賜的平安及一無掛慮的基督徒生命的應用範圍收窄了? 是的。

當我涉及刑事罪行,面對法院審訊;當我大額投資的股票在交易所被停止買賣;甚或當我要應付工作面試,我是否不再因為四章6至7節而理所當然地期望神會賜我平安、釋放我的憂慮?
是的。

四章6至7節有否削弱神應許在我們宣講福音時,賜我們平安及一無掛慮的基督徒生活?
絕對沒有!

對於那些積極參與宣講福音的讀者,不管在自由民主之地,或於極權統治之下,這應許都是真實的,是為你們而寫的。



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